Духовный смысл русских сказок

Мы с детства уверены в том, что русские народные сказки предназначены для детей. Их незатейливые сюжеты и простота изложения взрослому неинтересны. Но сказки «Колобок», «Репка», «Курочка Ряба»… — совсем не детские. Именно в русских народных сказках сокрыты знания об устройстве человека, природы и даже всей Вселенной.

Сказка — это средство формирования мировоззрения человека.

Сказки несут свое послание в символической, образной форме. Они способны затронуть наши самые глубокие чувства. Их непосредственное послание однозначно: вначале описывается проблема, которая в конце (всегда) находит счастливую развязку.

Сказки дают ключи к тем жизненным задачам, которые предстоит решать каждому человеку в своей жизни. В сказках показывается, как самый маленький, глупый и слабый преодолевает все проблемы и в конце выходит счастливым победителем.

Прожитые чувства в сказках делают детей смелее и сильнее. Сказки помогают детям справляться со страхом, перебороть себя и поверить в собственные силы; учат детей тому, что добро будет всегда вознаграждено, а зло наказано (учат детей законам справедливости), смелый победит (отваге), терпеливый дождётся (выдержке), честный труд ценится (трудолюбию), правда восторжествует и т.д. Всё это есть в культурном коде нашей цивилизации, а значит и в сказках.

Поэтому всегда, как только у вас появится такая возможность, читайте детям народные сказки, ведь они — источник правильного, здорового и гармоничного воспитания ребёнка.

Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат определённые мировоззренческие установки, определённую картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Но в каждой цивилизации они окрашиваются нравственными мерилами и идеалами, присущими её представителям.

Символы русских сказок

Тройка

Показателен вопрос выбора трех путей, когда герой оказывается возле развилки, камень у которой предлагает ему на выбор три дороги. Тройка издревле почиталась всеми народами как символ гармонии. Но гармонии не бытовой, а духовной! У христиан это главная святыня – Святая Троица. В китайской Книге перемен – треугольник душевного равновесия человека – Космос, Земля, я. В Каббале, которая появилась задолго до Библии, число три было связано с Творцом, его творением и духом, который их связывает. В первых на земле святых книгах «Ведах» говорится о том, что в жизни каждого человека есть три главных жизненных цели: обязанности, потребности и удовольствия. На этих трех поплавках держится здоровье, долголетие и счастливое равновесие человечества.

Именно с появлением третьего члена семьи – ребенка – в молодой семье наступает новое, более духовное качество жизни. Когда родители уже получают удовольствие не только от удовлетворения потребностей, но и от исполнения обязанностей.

Наконец, у большинства древних народов земли мир покоился на трех китах, трех слонах, трех аллигаторах… Те, у кого воображение было похуже, представляли его на трех столбах. У кого получше – на трех Атлантах. Действительно, если поверхности дать три опорные точки, она обретет спокойствие и устойчивость. Чтобы стол или стул не падали, им достаточно трех ножек.

Шестерка

Пожалуй, в наше время это самая легендарная цифра. Она не входит в название царства, но имеет к нему самое непосредственное отношение. Прежде всего, прошу не пугаться тех, у кого в номере паспорта и на номере машины много шестерок. Только в современном христианском мире число шесть считается любимым числом бесов. Согласно библейскому Апокрифу, властелин тьмы родится на земле хорошеньким мальчиком, с ангельским личиком, но тремя шестерками на затылке. Однако, как это ни парадоксально, в древности число шесть было символом не бесовщины… а трудолюбия! Именно шесть дней Господь трудился, создавая мир, указав тем самым, что и нам надо работать с одним выходным в неделю, если мы хотим достичь такого же, как он, успешного результата.

Именно Китай лучше всего иллюстрирует тайный смысл цифры шесть. Недаром китайцы до сих пор чтят своего великого философа Конфуция, который главный свод законов о труде, дисциплине и поведении человека назвал «Шестикнижие». Интересно, что во многих арабских странах, когда хотят кого-то похвалить за трудолюбие, говорят, он работает за шестерых. Мы же говорим – за двоих. Поскольку для нас и за двоих-то работать перебор!

Как же случился такой парадокс, что на трудолюбивом Западе к числу трудолюбия стали относиться как к любимому числу бесов? Судя по всему, отношение к цифре шесть в Европе изменилось во времена инквизиции, когда стали уничтожать в людях тонкое, духовное чувствование мира. Западное трудолюбие стало потребностью ума, а не души. Люди сами помогли бесам завладеть шестеркой. Ведь Бог – в душе, в уме – бесы! Недаром, про одного человека в народе говорят: он делает все по-божески, от души. Про другого – дьявольски умен!

Семерка

Также в сказках часто встречается упоминание цифры семь — «за семью дверями, за семью замками…», «цветик — семицветик». Цифра семь — снова обозначение этапов пути к самому себе, ключи к достижению высшей мудрости.

Эти этапы: здоровье физического тела и единение с ним; внутренняя «искра»; принятие и любовь ко всему вокруг; ум-разум; сознательность; сверхсознание.

После прохождения всех этих этапов человеку открывается высший уровень — ясновиденье, это и будет ключ номер семь. В нумерологии зашифрован глубокий смысл познания человеком себя и мира, а в русских народных сказках вопрос духовного роста, обретения мудрости, стремления к добру и свету оказывается первостепенным.

Богатырь

Зато, как только она увидела своим восстановленным третьим глазом незапятнанную тугую и энергичную, как натянутая тетива, ауру Ивана-царевича, его готовую к подвигам, перегретую на печи чакру кундалини, тут же поняла – простил ее Господь за все ее грехи — послал исполнителя мечты! А главное, с точки зрения бесов, такого дурака, что ни у кого из них даже подозрений не вызовет. При этом настоящего богатыря! В то время слово «богатырь» слагалось из двух слов: «Бог» и «тырить». Только слово «тырить» означало «копить». Это значительно позже слова «копить» и «воровать» слились в одном процессе. Свято слово пусто не бывает! Сейчас трудно представить себе, чтобы кто-нибудь накопил что-нибудь приличное, не воруя. Так что богатырем в то время называли того, кто накопил в себе бога. А не того, кто по-голливудски хрестоматийно накачал мышцы. Потому что тот, кто накачал себе мышцы, тот не богатырь, а качок!

Однако, прежде чем отправить Иванушку на подвиг, начала обучать его уму-разуму. Из бунтаря превращать в просветленного. Поскольку знала главную аксиому Творца: бунтарь без просветления опасен, как Даун, играющий с высоковольтными проводами. Кроме того, с бунтарями Кощей быстро расправлялся. Ведала она тайну тайн: для зла опасна не сила, а просветление!

Меч-кладенец

– Прежде всего, – сказала она, естественно, телепатически, поскольку ведала, ангелы слышат мысли, бесы – слова, – тебе нужен меч-кладенец!

Тут надо заострить внимание еще на одном волшебном словосочетании «меч-кладенец». Меч и в древности, как и теперь, означал оружие. Кладом же тогда называли самые тайные знания, до которых очень трудно докопаться. Зато про того, кому это удавалось, говорили, он — кладезь мудрости! Так что меч-кладенец первородно означал точь-в-точь название популярного советского журнала «Знание – сила».

– Так вот… Сначала ты должен мечом-кладенцом, то есть силой своих теперешних знаний рассечь тело Кощея. Не ищи его на краю света. Кощей так хитер, что спрятался в самом укромном месте – в каждом из нас! Затаился в самых потайных уголках и клеточках нашего туловища. Поэтому именно оно каждый раз втягивает нас во грех. По себе знаю… – на этом месте Баба Яга задумалась, видимо, вспомнила что-то очень приятное из своего бесовского прошлого, но тут же отогнала незабываемые воспоминания… и продолжила: – Мысленно рассеки свое туловище мечом-кладенцом, освободись от его лишних греховных потребностей. Избавься от кощеевых пут, чтобы они не мешали тебе заглянуть глубже — в себя! Там ты увидишь сундук. Это твое ментальное тело! Твои мысли. Отсеки темные, греховные… У каждого из нас их так много, что душе тесно в этом темном кощеевом сундуке. Смело руби его кладенцом! Из сундука вылетит утка – твое астральное тело! Твои чувства, ощущения… Дай им волю! Они помогут тебе почувствовать самые сокровенные законы мироздания, Космоса… Без души ты не познаешь их ни телескопами, ни синхрофазотронами.

И продолжала, перейдя уже практически на телепатический шепот:

– Вселенная – это природа! Символ Вселенной – яйцо. Недаром когда природа оживает, люди дарят друг другу раскрашенные яйца. Яйцо ты найдешь внутри утки. Разбей его. Законы Вселенной есть в каждом из нас. Только очень глубоко. Мы их подавили и загнали на самое дно наших клеточек. И хоть их многое-множество, они такие хрупкие и тонкие, что уместились в одной иголке! Иголка – последнее убежище Кощея! Будь внимателен. Игла – любимая защита бесов! Неспроста говорят: посадить на иглу. Сломай её! Раз и навсегда соскочи с бесовщины. И ты познаешь глубину своих самых чистых природных родниковых чувств, а значит, победишь Кощея! В себе! И чем больше людей ты этому научишь, тем быстрее нам всем удастся лишить зло бессмертия! – Тут глаза у Бабы Яги загорелись, уже не по-бабьи, а по-бабски. Так часто бывает с женщинами, которые чувствуют, что скоро, очень скоро отомстят! И побрела она от царевича со своею ступою сама собой в вечное старческое бессмертие. Зато счастливая! Наконец-то кто-то ее выслушал, кому-то пригодилась! Если так и дальше пойдет, может и замуж кто вскоре возьмет. Какой-нибудь раскаявшийся леший, решивший начать новую жизнь и тоже подсевший на раздельное питание: ягоды и грибы отдельно от заблудившихся ягодников и грибников.

Яйцо

В древнейшей космогонии мировое яйцо — золотое. В древних культурах яйцо олицетворяло также Солнце как источник весеннего возрождения и творческих сил природы. В русских сказках, по мнению некоторых исследователей фольклора, Солнце принимает зооморфный образ Жар-птицы, которую похищают силы Тьмы или Зимы в образе колдуна или царя-чародея; однако Жар-птица успевает снести золотое яйцо — источник последующей жизни, света и тепла.

Потому-то среди многих народов распространены сказки о яйце как источнике жизни и Вселенной. Из глубокой древности идет обычай одаривать друг друга яйцами и величать их в священных песнопениях. Древнеримский обычай красить яйца Плутарх объясняет тем, что яйцо изображает творца Мира, в себе его заключающего.

У персов также был известен обычай приветствовать друг друга подарком в виде яиц, окрашенных в разные цвета. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство (существует предание, что Неаполь построен на яйце) . Закодированная формула «мир-яйцо» была настолько стойкой и неискоренимой, что пересилила христианскую догматику и проникла в церковную литературу — сначала в Византии, а затем и на Руси. В одной старинной рукописи читаем:

«О яйце свидетельство Иоанна Домаскина: небо и земля по всему подобны яйцу — скорлупа аки небо, плева аки облаца, белок аки вода, желток аки земля»

Упоминания о вселенском яйце, из которого рождается мир (вариант: верховное божество либо бог-прародитель) встречаются в мифах и преданиях многих народов. В большинстве мифов яйцо, нередко — золотое (символ Солнца), плавает в водах Мирового океана; в некоторых легендах появляется также птица-мать (как, например, в египетском мифе). О рождении демиурга — божественного Фанеса — из плавающего в море яйца повествует орфический миф. В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает Вселенная, на холм посреди океана (либо на колено девы Ильматар); в китайской легенде Вселенная прежде представляла собой нечто вроде куриного яйца, из которого родился прародитель Пань-гу. Легенды о Мировом яйце встречаются у народов Европы, Индии, Китая, Индонезии, Австралии, Африки и пр.

Это то самое золотое яичко, которое снесёт Курочка Ряба в известной русской сказке (здесь весь мифологический антураж испарился, остался только закодированный образ-символ, передаваемый от поколения к поколению и усваиваемый ребёнком чуть ли не одним из первых). Вообще, сказка Курочка Ряба — очень странная сказка:

«Жили-были дед да баба. И была у них Курочка Ряба.

Снесла курочка яичко, да не простое — золотое.

Дед бил — не разбил.

Баба била — не разбила.

А мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось.

Плачет дед, плачет баба и говорит им Курочка Ряба:

— Не плачь, дед, не плачь, баба: снесу вам новое яичко не золотое, а простое!»

Дед и бабка, вроде бы должны быть довольны тем, что яичко разбилось, ведь именно этого они и добивались, но они плачут. Почему так? Какой алгоритм зашифрован в этой простейшей сказке? Может быть, именно дед или бабка должны были разбить яичко? И почему мышка выступает столь важным действующим лицом, как и в другой русской сказке?

Яблоко

Яблоко в русских народных сказках выступает символом бессмертия и вечной молодости. В «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» яблоки являются универсальным «лекарством» от старости. В других сказках яблоки также обладали волшебными свойствами, преображающими жизнь человека, символизировали собой мудрость и молодость.

А вот в западной традиции с яблоком не всё так однозначно. Если разрезать его на две равные половины, станут видны семенные коробочки, сложенные в виде пентаграмм (пятиконечной звезды), которая очень распространена в западной культуре и в свою очередь, является знаком знания и инициации.

Яблоко (благодаря своему шарообразному виду, в древности) — Вечность без начала и без конца.

Северные и кельтские мифы о яблоках близки славянским.

В мифах северных народов яблоки являются символом вечной молодости. Легенды сообщают, что богиня Идуна охраняла магические золотые яблоки, которые помогали богам оставаться вечно молодыми. Но после того, как бог Локи позволил Идуне перебраться в царство гигантов, боги начали седеть и стареть. Боги заставили Локи вернуть Идуну обратно. Кельтские мифы тоже упоминают яблоко как фрукт богов и источник бессмертия.

Яблоки занимают особое место в множестве греческих мифов. Гера, царица богов, владела несколькими очень ценными яблонями, которые она получила в подарок от Геи, матери Земли. Об этих яблонях заботились Геспериды, дочери Вечера, а охранял их свирепый дракон. Яблоки с этих деревьев были золотыми, как и в русских сказках, имели вкус меда и обладали магическими силами.

Они могли исцелять, самообновлялись (появлялись вновь), когда их съедали, а если такое яблоко кинуть в кого-то или куда-то, оно всегда попадало в цель и возвращалось обратно к тому, кто его кидал.

Мифы рассказывают, что в своём 11-м подвиге Геракл должен был раздобыть несколько таких яблок. После трудного длительного путешествия через Северную Африку, Геракл заручился помощью гиганта Атласа, который вошёл в сад, связал дракона и добыл яблоки. Геракл доставил яблоки в Грецию, но Афина вернула их Гесферидам.

Но далее яблоко приобретает иные свойства. Будучи украденным из сада Геры, яблоко породило Троянскую войну — одно из ключевых событий греческой мифологии (да и истории).

Эрис, богиня раздора, рассердилась на то, что её не пригласили на свадебный пир. Приехав на торжество без приглашения, она бросила одно из яблок, с пометкой «для самой красивой», на стол. Гера, Афина и Афродита — каждая из них думала, что яблоко предназначается ей. Они попросили Париса, Троянского принца, решить тот вопрос, и он вручил яблоко Афродите.

В качестве мести, Гера и Афина поддержали греков в войне, которая привела к падению Трои. До сих пор люди пользуются устойчивым выражением «яблоко раздора».

В христианской традиции, выросшей из античной, яблоко также имеет двойственное значение, но уже с перевесом негативного. С одной стороны означает зло (по-латински malum) и является плодом совращения Адама и Евы, который им преподнёс дьявол. С другой стороны, изображенное с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение.

В христианской традиции связано с искушением. Предложить яблоко — значит сделать признание в любви. Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест. Символизм, возможно, связан с тем, что сердцевина яблока в продольном разрезе напоминает вульву. Плод древа жизни, символ самой жизни, как реальный образ означает успех в жизни и получение удовольствия от успеха.

Яблоко в жизни библейской цивилизации играет ключевую роль. Недаром символом одной из самых успешных западных корпораций является надкушенное Евой яблоко.

Чувствуя ту роль, которую играет яблоко в мифологии Запада, Александр Сергеевич Пушкин очень необычно обыгрывает это в своём творчестве.

Следует отметить, что Пушкин выступил в некотором роде программистом будущего, поскольку, взяв за основу как западные, так и русские сказки, переформатировал их, изменив этим те матрицы (многовариантные или не очень сценарии поведения), которые поддерживались этими сказками, передаваясь поколениями людей.

Одна из главных сказок Запада, которая до сих пор обыгрывается в искусстве Запада — это сказка о спящей красавице. Пушкин переформатировал матрицу сказки, наполнив её русским содержанием.

Яблоко — символ библейской западной культуры. Александр Сергеевич Пушкин, как пёс Соколко у семи богатырей из сказки, показал нам отравленную сущность этого «яблока» — то есть мировоззренческую несостоятельность глобализации по-западному. И многие ещё мировоззренчески отравлены и травятся как царевна этими «яблоками» библейской культуры. А сколько людей, понимающих/понявших пагубность «яблок», по разным причинам так и не смогли/не смогут «достучаться» до отравленных/отравляемых людей?

Поэма «Руслан и Людмила» стала в некотором роде венцом сказочного творчества Александра Сергеевича. Приведём несколько стихов оттуда, показывающих её актуальность сегодня:

В долине, где Руслан лежал

В крови, безгласный, без движенья;

И стал над рыцарем старик,

И вспрыснул мёртвою водою,

И раны засияли вмиг,

И труп чудесной красотою

Процвёл; тогда водой живою

Героя старец окропил,

И бодрый, полный новых сил,

Трепеща жизнью молодою,

Встаёт Руслан, на ясный день

Очами жадными взирает,

Как безобразный сон, как тень,

Перед ним минувшее мелькает.

Но где Людмила? Он один!

В нём сердце, вспыхнув, замирает.

Вдруг витязь вспрянул; вещий Финн

Его зовёт и обнимает:

«Судьба свершилась, о мой сын!

Тебя блаженство ожидает;

Тебя зовёт кровавый пир;

Твой грозный меч бедою грянет;

На Киев снидет кроткий мир,

И там она тебе предстанет.

Возьми заветное кольцо,

Коснися им чела Людмилы,

И тайных чар исчезнут силы,

Врагов смутит твое лицо,

Настанет мир, погибнет злоба.

Достойны счастья будьте оба!

Прости надолго, витязь мой!

Дай руку… там, за дверью гроба —

Не прежде — свидимся с тобой!»

Сказал, исчезнул. Упоенный

Восторгом пылким и немым,

Руслан, для жизни пробужденный,

Подъемлет руки вслед за ним.

Но ничего не слышно боле!

Руслан один в пустынном поле;

Запрыгав, с карлой за седлом,

Русланов конь нетерпеливый

Бежит и ржёт, махая гривой;

Уж князь готов, уж он верхом,

Уж он летит живой и здравый

Через поля, через дубравы.

Сундуки — символ взаимовложенности

Один из наиболее частых сюжетов русских сказок является сокрытие тайны смерти главного злодея — Кощея Бессмертного, неубиваемого привычными средствами. Герои ищут сундук, который чаще всего располагается на ветвях дуба — символа Древа мира.

Внутри сундука — русская матрёшка из животных, скрывающая яйцо, внутри которого смерть Кощея в виде иглы.

Аналогичный сюжет сокрытия встречается в сказке Древнего Египта «Сатни-Хемуас и мумии», где главный герой ищет тайную книгу, в которой сокрыты божественные знания, освободив которые можно навлечь на землю несчастья.

«Тогда жрец сказал Ноферка-Птаху: — Книга, о которой я говорил, покоится посреди Нила близ Коптоса. Там лежит на дне железный сундук. В железном сундуке лежит сундук бронзовый. В бронзовом сундуке лежит сундук из дерева лавра. В сундуке из дерева лавра лежит ларец из эбенового дерева и слоновой кости. В ларце из эбенового дерева и слоновой кости лежит серебряный ларец.

В серебряном ларце лежит золотой ларчик. А в том золотом ларчике хранится книга, о которой я говорил. Скорпионы и змеи окружают то место кольцом длиною в двенадцать тысяч локтей. А вокруг сундука обвился бессмертный змей» (Сказки и повести Древнего Египта. М., 1956).

Сундуки, вложенные один в другой, также напоминают сундук, хранящий смерть Кощея. Диаметрально противоположно лишь содержимое сундуков. В русской сказке сундук хранит корень зла, а в египетской — мудрость, законы вселенной. Аналогичны ступени сокрытия, но различны по содержанию.

Чтобы убить Кощея Бессмертного, нужно свалить дуб, на котором висит сундук, открыть крышку, поймать зайца и утку, разбить яйцо и преломить иглу. Уровни вложенности в русских сказках — из биосферы, а в египетских — вложенные друг в друга рукотворные сундуки из техносферы.

Игла, булавка

Игла, булавка — в народной культуре предмет-оберег и одновременно орудие порчи. Символика иглы основана на таких её свойствах, как острота, малая величина, способность проникать сквозь или вглубь предметов, а также легко теряться (исчезать). По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу — «это нечистый перекидывается», особенно ту иглу, которая лежала острием к нашедшему, а если кто поднимет с пола иглу, шпильку или пруток, должен сразу же их переломить и бросить в щель в полу во избежание домашней ссоры.

В польских легендах рассказывается о том, как у «испорченных» нечистой силой девиц, привезённых к святому месту, злые духи выпадали изо рта в виде маленьких булавочек, которые сразу же исчезали в траве.

Русский и египетский мифы сходны по форме, но очень различны по содержанию, можно сказать, что противоположны.

Вообще мифология всех народов (особенно евразийских) выстраивается от одного общего мифа. И родство египетского с русским мифом очень показательно в этом плане. Учёные установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, были единым народом с общей культурой и мировосприятием. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал:

«Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени».

Но поскольку понимание смысла жизни отлично в различных цивилизациях, то разнятся и жизненные идеалы представителей разных цивилизаций, что выражается и в сказках, возможно, похожих по форме, но различных по смысловому наполнению.

Старинный обряд «перепекание ребёнка»

В некоторых местах к этому обряду прибегали в случае рождения недоношенного, хилого младенца с различными болезнями. То есть, если ребёнок «не дозрел» в материнском чреве, его отправляли в печь, которая в традиции древних славян представляла собой своего рода отражение Вселенной. В классическом варианте «перепекания» младенца предварительно обмазывали ржаным тестом, оставляя свободными от него только рот и ноздри. Обмазанное тестом дитя укладывали на хлебную лопату, привязывали к ней и трижды отправляли на короткое время в тёплую (не горячую!) печь, в которой нет огня. В одних местах это поручалось бабушке-повитухе, в других – самой матери или самой старой женщине в селении.

Жар-птица

В связи с этим значим главный сказочный символ воскрешения — Жар-птица (в западной цивилизации — птица-Феникс, которая возрождается из пепла снова и снова). Образ Феникса — считается мифологическим отражением процесса восхода и захода солнца, но если смотреть глубже, то Феникс в западном представлении является символом внутреннего очищения человека в процессе постоянного духовного роста и преодоления материального мира в пользу более глубоких и важных ценностей.

В разных культурах образ Жар-птицы обрастал своими подробностями и оттенками в зависимости от идеалов всей цивилизации и конкретного народа, живущего в ней.

Славяне связывали Жар-птицу с золотом и кладами, считая, что именно птица указывает на них. Где она опустится, там в земле сокровища и таятся. Иногда говорили, что в купальскую ночь Жар-птица спускается на землю, и именно её сияние принимают за цветок папоротника. Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её

«так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч».

Золотая окраска Жар-птицы, её золотая клетка связана с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого царства»), откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-птица может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности, с огневым конём-птицей.

Греки, воспринявшие историю Феникса из Египта, полагали, что жизнь Птицы циклически связана с мировой историей и зависит от хода планет (Солнце, Луна и др. планеты возвращаются на свои «прежние» места). Стоики в подтверждение этому говорили, что мир, подобно Птице, погибает и рождается в огне, и нет этому превращению конца.

Иранцы знали другое имя этой птицы — Симург. Птица обладала даром предвидения, но натура ее была двойственна, заключая в себе «добрую» и «вредоносную» половинки.

В суфизме Симург символизирует Совершенного Человека, обладающего знанием Божественной Сущности. Эту Сущность, как и легендарную птицу, невозможно увидеть.

Евреи, называющие чудо-птицу Мильхам, рассказывали, что только она отказалась вкусить запретный плод, и за это Бог даровал ей бессмертие.

В раннехристианском апокрифе Варуха писалось о Птице:

«Это хранительница мира… Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной».

Китайский огненный Фен-хуан являлся одним из четырёх священных созданий, и символизировал бессмертие, совершенство и великодушие. Появление такой птицы, пусть даже во сне, означало поворотный момент в жизни человека, необходимость совершения значимого деяния либо рождения ребенка, наделенного особыми талантами.

Описание Птицы весьма сходно для разных народов.

• «Воздух расцветился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, — было сказано о чудесной птице Симург в арабском трактате XIII века — от неё исходил приятный запах…»
• «Есть там другая священная птица,… и имя ей Феникс, — писал Геродот. — Её облик и стать весьма напоминают орла, а перья у неё частью золотистые, частью красные».
• «Киноварная птица, вещество пламени», «его цвет радует глаз, — говорили китайцы, имея ввиду Фэн-хуан, властителя Юга — его гребень выражает праведность, его язык искренен» .
• Птица-огонь, — полагали славяне, подразумевая Жар-птицу, — об её оперение можно запросто обжечься. Каждое перо же светится, как множество свеч, и остро, крепче булата. А сама же она сияет то голубым, то малиновым светом.

Никем не сотворенная, бывшая изначально птица летала над водами океана, пока не свила себе, наконец, гнездо на холме Бен-Бен. А может, это был вовсе не Бенну, а прекрасный белый гусь Великий Гоготун, снесший на все том же холме яйцо, из которого родился солнечный бог? Впрочем, многие народы рассказывают истории, что в процессе создания мира принимала участие птица.

Вряд ли люди точно знали, кто сотворил мир, но образ ослепительной птицы остался в мифах и легендах, и сияли, отражая солнце, обелиски на памятном холме близ Гелиополя.

Какие сюжеты из русских народных сказок являются общемировыми?

Ещё в конце XIX века немецкие литературоведы-формалисты изучили литературные сюжеты и заявили, что в мировой литературе существует всего 38 сюжетов, а все остальное – их вариации. Точно так же есть и в сказках.  Практически у всех народов набор основных сюжетов одинаков, другое дело, как сюжетная линия развивается на национальной почве. Хорошо это видно в авторской сказке. К примеру, у братьев Гримм есть сказка «Камбала».

Пушкин её прочитал и сделал «Сказку о рыбаке и рыбке». Но если в немецкой версии дед и баба вместе просят у камбалы себе достаток, то в версии Пушкина всё намного глубже. Старику (старцу) ничего не нужно, кроме покоя, он и отпускает рыбку («ступай себе с Богом»), но у бабы материальное начало оказалось сильнее духовного. И старик идёт у неё на поводу, утрачивая покой, потакает. Почему? Да потому что любит свою супругу: «Жил старик со своею старухой». «Своя» – любимая, родная. Гордыня и желание у старухи растут. Старик любит, но в любви должна быть и строгость. Муж отвечает за жену пред Богом. Старик должен был проявить строгость, не потакать прихотям жены. Вот так сказки гранят человеческую душу.

Почему «родителями» главных героев сказок чаще всего являются Бабка и Дедка?

Родители разве что в сказке «Гуси-лебеди» есть, а так везде старики фигурируют.

В Древней Руси говорили: не хвали детей своих, хвали внуков. Кто главный воспитатель? Дедушка и бабушка. Родителям некогда, они на заработках. Родители и ошибок могут наделать. А у дедушки и бабушки уже жизненный опыт есть. Как ни странно, но внуки больше похожи не на своих родителей, а на прародителей. Эта связь – и родственная, и духовная – и отражается в русских сказках.

Пойди туда – не знаю куда, принеси то — не знаю что

(Внутренний поиск и самый главный тест в русских сказках).

Герои сказок зачастую оказываются перед загадкой:

«Пойди туда, не знаю куда; принеси то, не знаю что».

Первые два сына, как это услышали, решили, у бати начался рассеянный атеросклероз. Или какая нехорошая примета привиделась: например, дорогу перебежала черная кошка с пустым ведром. К кому из юристов не обращались, все в один голос отвечали – указ не легитимный! Дурак же на призыв откликнулся сразу. На то он и дурак, чтобы откликаться, когда умные отмалчиваются. Я вообще думаю, подвиги – удел дураков! Умные, просчитывая любое свое движение, каждый раз приходят к выводу, что подвиги для них бесприбыльны. Согласитесь, нелегко себе представить наших олигархов, идущих на подвиг. Олигарх может лечь на амбразуру, но только, если это понадобится для предвыборной кампании и в амбразуре не будет пулемета. Причем, перед ним для надежности на эту амбразуру упадет охранник.

Нет, для подвига нужен не мозг, а интуиция. У дураков, в отличие от олигархов, она суетой не подавлена. По сравнению с интуицией дураков, мозг любого умника – музейный арифмометр. Только полному дураку интуиция могла подсказать, что где-то, не известно где, что-то, не известно что, но очень важное, все-таки существует. И на поиски этого неизвестно чего он должен немедленно отправиться туда, куда глаза глядят. Умный на такой подвиг не способен.

Кстати, маршрут наш дурак выбрал очень неглупый маршрут: за тридевять земель! То есть за пределы государства, где сбилась программа!

И они идут туда, «не знаю, куда». Что же это значит? «Туда, не знаю, куда» — это в первую очередь внутреннее, духовное путешествия героя вовнутрь себя. И в ходе этого путешествия богатыри обычно достигали развилки, где стоял придорожный камень.

Русские былины и сказки о поездках богатыря в соответствии с указаниями на придорожном камне или по советам Бабы Яги по существу своему повествуют о прохождении добрым молодцом испытаний на выявление типа его устройства психики — его внутренней сути, которая является стержнем его личности, поскольку все знания и навыки — лишь приданое к типу устройства психики индивида.

«Поедешь налево — убитому быть». Это тест на подвластность инстинкту самосохранения. Есть возможность сразу отказаться и не поехать в указанном направлении, признав свою трусость. Если поехать, то нападают разбойники, либо кто-нибудь один, вроде Соловья-разбойника. Если богатырь не ряженый, а настоящий, владеющий искусством побеждать превосходящих по силам противников, то он проходит это испытание.

«Поедешь прямо — женатому быть». Это тест на подвластность уже половым инстинктам. Также есть возможность не поехать, заподозрив подвох и отказавшись от вызова обстоятельств. Но есть возможность и поверить, возжелав спокойного существования в семейном быту, расслабиться, тем самым обезоружив себя, и поехать.

Если поехать, то приедет богатырь к терему, где его уже ждут красавицы, у которых в обычае нежно заманить путника в роскошь, обезоружить, обласкать, накормить, опоить дурманом, после чего сонного ограбить, продать в рабство или убить.

Но настоящего Русского богатыря так не возьмёшь (хотя прикидывающегося Русским богатырём можно взять и на подставную «девку»): он поедет в предложенном направлении, доедет до терема, будет встречен красавицами, но подвох он за версту учует, а при встрече — насквозь видит все их замыслы, и потому косы на кулак намотает, и порешит злобных дурёх без зазрения совести.

«Поедешь направо — богатому быть». Это тест на подвластность традициям демонической культуры толпо-«элитаризма». Отказаться от плывущего само собой в руки богатства — желающих мало. Но если поехать, то попадёт богатырь в город, где встретят его хлебом солью, предложат княжение и богатство.

Праведный богатырь принимает богатство и отдаёт его обездоленным, после чего покидает город, предоставляя его жителям возможность управляться с их делами самим: нет хуже работы, чем пасти дураков, да и не входит это в нравственный долг Русских витязей, которые богатырствовали не ради обретения богатства, самоутверждения или благосклонности «прекрасной дамы» (это отличает Русский богатырский эпос от западных баллад про парней с головами, засунутыми в «чайники»).

Это всё тесты.

Первый тест невозможно пройти при устройстве психики близкому к животному, когда поведение индивида в подавляющем числе жизненных ситуаций подчинено различным инстинктивным позывам, пугливо-заячьего типа.

Второй невозможно пройти при всяком ином животном строе психики.

Третий невозможно пройти при демоническом строе психики (когда живут по принципу «что хочу, то и ворочу», упиваясь собственным интеллектом) и строе психики зомби (когда поведение чаще всего определяется накопленными стереотипами поведения): демон или зомби останется на княжении и утонет в придворных интригах либо будет в них убит.

Третий тест показывает, что предков наших различия между биороботом и демоном не интересовали, и по существу они были правы, поскольку и те, и те — автоматы, но с организованной по-разному алгоритмикой их поведения.

Но есть ещё один тест:

«Поедешь в такой-то лес — коня потеряешь».

Это — самый главный тест, хотя он представляется многим, на первый взгляд, наименее значимым: богатырский конь, хоть и дорого стоит, но всё же не сам богатырь, в случае чего потом другой конь найдётся. Но именно эта поездка — тест на человечный строй психики. Богатырь едет в указанном направлении, и на коня под ним нападает волк. Волк, задравший уже не одного коня под многими богатырями, прекращает нападение, подчинившись слову и воле состоявшегося человека, и начинает служить богатырю

Четвёртый тест возможно пройти с таким результатом, только будучи состоявшимся человеком. Это не тест на властность мага и квалификацию дрессировщика: богатырь магии не обучен и её средствами воздействия на дикого зверя не владеет. Он повелевает зверю просто как состоявшийся человек:

«Завет Предвечного храня, мне тварь покорна там земная…» (М.Ю.Лермонтов, «Пророк»)

И зверь ему служит, подчинившись предопределённому Свыше ладу в Природе, нарушенному нынешним человекообразием людей, цивилизация которых нечеловечна. Человекообразный субъект, уклонившийся от меры предопределённого для него бытия, зверю, живущему в ладу с Природой, — не указ: такой субъект лишится не только коня, но может лишиться и своей жизни.

То есть сказки и былины принадлежат к системе неявного обучения, ориентированной на достижение человечного типа строя психики. К сожалению, современные нам высоко цивилизованные общества строят свои системы образования, соответственно качественно другому целеполаганию, в котором выразились иные нравственно-этические принципы.

Примеры русских сказок

В качестве примеров рассмотрим несколько всем известных русских народных сказок. Не факт, что наши расшифровки будут в полной мере отражать истину, но послужить неким алгоритмом для понимания заложенного в сказках скрытого смысла они всё же смогут. Профессор, доктор филологических наук, Александр Николаевич Ужанков, приглашает нас к изучению мира русских сказок.

Курочка Ряба

Сказка хороша тем, что она и легка, и трудна. И чем проще сказка, тем она сложнее в понимании.

Сказка начинается словами: «Жили-были дед да баба». По версии А. Н. Ужанкова, дед да баба — это прародители, Адам и Ева. Читаем далее: «И была у них Курочка Ряба. Снесла курочка яичко, да не простое – золотое». Курочка – творец, она снесла золотое яичко, золото символизирует вечность, вечный мир до грехопадения, то есть дала рай, в котором пребывали дед и баба. Курочка сама дала им яичко, её никто не просил, так и Господь дал людям рай и заповедь: «…не вкушать плодов от дерева», но они её нарушили: «Не послушали Бога Адам и Ева – попробовали плоды запрещенного дерева».

В сказке дед и баба стали бить красивое яйцо: «Дед бил — не разбил. Баба била — не разбила». Зачем они портят своими поступками это мироздание? К этому Божьему дару герои сказки отнеслись с небрежением, за что и поплатились: «А мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось».

Кто искусил Еву, а затем и Адама? Змей. А здесь мышка — представитель инфернальных,  потусторонних сил. Считается, если мышка пробежала по престолу, то престол необходимо освещать снова, поэтому в церквях разрешено держать котов. Мир разбился. Плач деда с бабой означает, что они уже не те, что раньше. В Библии читаем: «Но лишь только они съели плод, как вспомнили о словах Божьих. Теперь они увидели, что согрешили, и не могли смотреть друг другу в глаза…». Господь изгоняет их из рая, дает невечный временный мир: «С этой минуты Адам и Ева не могли уже оставаться в раю. Сам Бог изгнал их из рая на поле, где они, чтобы не умереть с голоду, должны были работать с утра до ночи»⁷. И курочка дает простое яичко — тоже временный мир, в котором мы живем.

Тут обрадовались старики. Вот и сказке конец. То есть деда и бабу ждет новая жизнь, перерождение, обновление. Считалось, что тех, кто свято чтил своих богов и предков, жил по совести и в ладу с природой, род мог вернуть к жизни, вселяя их души в новорожденных детей.

Представляете, какой глубокий смысл у этой сказки.

Колобок

Для многих эта сказка представляется чуть ли не фильмом ужасов с плохим концом.

Вкратце напомним сюжет, для тех, кто давно не перечитывал: Дед попросил испечь колобок — баба испекла и положила на окошко студить. Колобок же укатился в лес. В лесу он встречается и поёт свою песенку разным животным, от которых потом «убегает» и наконец встречает лису, которая его и съела.

Первоначальный вариант этой сказки был несколько иным: зверей было больше и каждый из зверей ещё и откусывал от колобка по кусочку.

Сказка «Колобок» —  это история человека, который не захотел послужить творцу. Бабка и Дедка – это творцы, которые сотворили нечто, что стало одушевлённым. Творение должно было послужить Творцу. Колобок проявил самовластие, от скуки соскочил с окошка и покатился. Катиться можно только по наклонной, и в этом тоже уже заложен смысл духовного падения. Лес, куда направился Колобок, символизирует хранилище всех человеческих страстей. Здесь и страхи в образе Зайки, и агрессия в образе Волка, сила и власть в образе Медведя. Непроходимой для Колобка оказывается лесть в образе Лисицы. Колобок ушёл от Творца и стал снедью для прелестницы… Это определение человеком своего жизненного пути.

Смысл сказки – передать эту взаимосвязь между поступком (грехом) человека и наступившими последствиями.

Поэтому сначала колобку попадается вроде безобидный заяц (символ страха), от которого не хитро уйти. Колобок самовольно ушел, у него нет цели. Так же и человек идет в мир, забывая о своем Творце и надеясь только на себя. И покатился дальше. Дальше, в соответствии с духовным законом, звери становятся все страшнее и больше: волк символизирует агрессию, ярость, медведь — сила и власть и, наконец, лиса.Колобку сопутствовала удача, пока он не встретил прелестницу-лису. Самое страшное для человека — это лесть. А главный прелестник это — противник Бога, дьявол. Если человек не послужит Творцу,будет прельщен, то он погибнет. Колобка лисичка обхитрила: «Какая славная песенка! — сказала лиса. — Но ведь я, колобок, стара стала, плохо слышу; сядь-ка на мою мордочку да пропой еще разок погромче». Колобок вскочил лисе на мордочку и запел ту же песню.

Гордыня не позволила колобку распознать прелесть в словах лисички, страсть — главный враг, хитер. История колобка — это путь человека, который не захотел послужить Творцу и достался дьяволу.

Еще одно понимание сказки «Колобок» – это трактовка евангельской притчи о блудном сыне.

Спаситель рассказывает притчу о блудном сыне. Нерадивый сын, не захотев ждать наследства, потребовав у отца свою долю, отправился в большой город. Там он «просадил» все наследство отца и впал в нищету, не гнушаясь есть вместе со свиньями. Не выдержав подобной жизни, сын вернулся к отцу и просил прощения. Отец не затаил злобу на сына, а устроил большой праздник по его возвращении: «сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся».

Колобок тоже не стал ждать, пока остудится, а взял и убежал. Он также живет в пороке, что показывается через нарастающее тщеславие.

В простой сказке о колобке, как мы убедились, заложено множество образов и смыслов. Самое главное,взрослым необходимо донести до ребенка суть духовного закона о том, что за всякий грех придется платить, каждый грех приводит к еще большим грехам.

Делаем вывод, что в каждом творении человека есть частичка Бога, наша задача – ее увидеть.

Репка

Сама репка будучи жёлтой и круглой, может быть символом Солнца, которое необходимо вызволить из плена подземного царства, чтобы оно могло снова светить людям, но в сказке интересна последовательность вызова разных участников на помощь.

Ведь когда своих сил «человечеству» в лице дедки, бабки и внучки не хватает, они начинают звать Жучку, Мурку и мышку. Но загадкой остаётся: почему в сказке отсутствуют мама и папа внучки? Чтобы усилить эффект связи поколений, показать кто с кем должен в наибольшей степени взаимодействовать — деды с внуками? У нас ведь всегда за детьми смотрят бабушки и дедушки. А может их нет по той же загадочной причине, по какой у Деда Мороза нет дочки, но есть внучка?

У нас нет готового ответа на эти вопросы, как и на другие, которые будут подняты в статье.

По воле Божьей выросла репка большая-пребольшая (в сказке не говорится, что дед за ней ухаживал, он ее только посадил). Репа — кормилица, один из основных продуктов питания в допетровской Руси. Она предназначена для всех, и всем нужно потрудиться, чтобы ее добыть. Чтобы поучаствовать в общем деле, кошка оказывает доверие собаке, а мышка — своему природному врагу кошке.

Поучительный смысл в том, что любую работу, которая кажется непосильной, можно сделать, собравшись вместе. Нужно только попросить помощи. Дед – глава семьи и хозяйства позвал жену – бабку. Внучка, как младшая в семье, обязана помогать взрослым, её позвали следующей.Заметим, бабка позвала внучку как первую помощницу по дому, а уже потом Жучку. Дед и бабка символизируют старшинство в семье, они заменяют неподходящих по смыслу сказки родителей внучки. Если бы в сказке вместо деда репку тянул отец внучки, то есть человек в расцвете сил, то образ мужчины как мужа и отца был бы подорван тем, что он не смог справится с такой простой задачей – вытягивание репки. Деду не вытянуть репку незазорно – он старый и немощный.

Внучка воспитывается у дедки с бабкой – это нормальное явление того времени. На примере вытягивания репки раскрыта тема взаимовыручки, которая должна присутствовать в любом коллективе.

Первой помощницей человека заслуженно считается собака: она и охранник дома, и пастух, и верный друг. Как писал Дж. Биллингс: «Собака — это единственное существо на земле, которое любит тебя больше, чем себя». Поэтому внучка крикнула первой собаку. Но почему собака позвала ненавистную ей кошку?

В сказке умалчивается, но совершенно точно проглядывается тема примирения собаки и кошки: заклятых врагов между собой, но одинаково необходимых человеку. Было бы сложно на фоне других животных донести важность мира и согласия в коллективе. Примирение во имя благой цели – еще один важный смысл сказки. Ребенок, услышавший сказку должен понять важность примирения: необходимость прощать и самому уметь просить прощения.

Развивая тему примирения, кошка попросила другого заклятого врага о помощи – мышку. Почему помогает мышка, никогда не считавшаяся другом человека, а скорее, наоборот, – воровкой и вредителем? Примирение кошки с мышкой — залог мира мышки и человека. Вся цепочка персонажей – это звенья примирившихся героев. Жучка – охрана, кошка – благоприятная атмосфера в доме, а мышка – благосостояние этого самого дома, достаток. Если хоть одни компонент исчезнет, весь дом (род) разрушится.

Таким образом, сказка про репку учит нас, что нужно всегда примиряться с близкими и врагами, верить в свою цель, а также не бояться просить помощи.

Батрак Балда

Но среди пушкинских сказок есть одна сказка, которая по сути спасла Русскую Православную Церковь от жестокой народной расправы, поскольку переформатировала сюжет народной сказки «О попе и батраке».

Сюжет о жадном попе и перехитрившем и наказавшем его батраке очень распространен в народных сказках. В своей обработке Пушкин усилил социальный смысл этой антипоповской сказки и очистил её от некоторых алгоритмов.

Конспективная запись Пушкина народной сказки на этот сюжет.

«Поп поехал искать работника. Навстречу ему Балда. Соглашается Балда идти ему в работники, платы требует только три щелка в лоб попу. Поп радёхонек, попадья говорит: «Каков будет щёлк». Балда дюж и работящ, но срок уж близок, а поп начинает беспокоиться. Жена советует отослать Балду в лес к медведю, будто бы за коровой. Балда идёт и приводит медведя в хлев. Поп посылает Балду с чертей оброк сбирать. Балда берёт пеньку, смолу да дубину, садится у реки, ударил дубиною в воду, и в воде охнуло. «Кого я там зашиб? старого али малого?»

И вылез старый. — Что тебе надо? — «Оброк собираю». — А вот внука я к тебе пришлю с переговорами. — Сидит Балда да верёвки плетёт да смотрит. Бесёнок выскочил. «Что ты, Балда?» — Да вот стану море морщить, да вас чертей корчить. — Бесёнок перепугался. — Тот заплатит попу оброк, кто вот эту лошадь не обнесёт три раза вокруг моря. — Бесёнок не мог. Балда сел верхом и объехал. «Ах, дедушка! он не только что в охапку, а то между ног обнёс лошадь вокруг». Новая выдумка: «Кто прежде обежит около моря?» — «Куда тебе со мной, бесёнок? да мой меньшой брат обгонит тебя, не только что я». — А где-то меньшой брат? — У Балды были в мешке два зайца.

Он одного пустил, бесёнок, запыхавшись, обежал, а Балда гладит уже другого, приговаривая: «Устал ты, бедненький братец, три раза обежал около моря», Бесёнок в отчаянье. Третий способ — дед даёт ему трость — «Кто выше бросит?» Балда ждёт облака, чтоб зашвырнуть её туда и проч. Принимает оброк в бездонную шапку. Поп, видя Балду, бежит — и берёт его в мешке, вместо сухарей — утопляет ночью попадью вместо его — и проч.

Балда у царя. Дочь одержима бесом. Балда под страхом виселицы берётся вылечить царевну. С нею ночует — берёт о собою орехи железные и старые карты да молоток — знакомого бесёнка заставляет грызть железные орехи; играет с ним в щелчки и бьёт бесёнка молотком. На другую ночь то же. На третью делает куколку на пружинах, у которой рот открывается. «Что такое, Балда?» — Пить хочет — всунь ему стручок-то свой, свою дудочку в рот. Бесёнок поймай и высечен и проч.»

Пушкин из своего варианта сценария развития события, заложенного в сказке, убрал, например, эпизод о том, как Балда вылечил одержимую бесом царскую дочь, исключил сцену привода Балдой из леса к попу медведя, говорящий о необыкновенной физической силе Балды. Он сохранил только рассказ о собирании оброка с чертей в пользу попа («деловые» связи служителя церкви — с чертями!).

Пушкин развил образ работника Балды, подчеркнув не только его хитрость и ум, но и трудолюбие («работает за семерых»), уменье заслужить любовь всех окружающих (кроме попа).

Но самое главное — Пушкин изменил концовку. Если в народных вариантах сказки то попадью топят, то и попа, и попадью, а в некоторых вариантах попёнка батрак (ставший потом Балдой) на кол сажает, то у Пушкина совершенно иные взаимоотношения:

«Попадья Балдой не нахвалится,

Поповна о Балде лишь и печалится,

Попёнок зовет его тятей;

Кашу заварит, нянчится с дитятей.»

и другой исход сказки:

«С первого щелка

Прыгнул поп до потолка;

Со второго щелка

Лишился поп языка;

А с третьего щелка

Вышибло ум у старика.

А Балда приговаривал с укоризной:

«Не гонялся бы ты, поп, за дешевизной»

Поп не погибает, как в других народных вариантах сказки, а выживает, только прыгает до потолка, замолкает и свой ум теряет. Выживает и семья попа.

Получается, что Александр Сергеевич Пушкин спас Русскую Православную Церковь от исчезновения в бурном потоке революции и народного гнева, накопление которого и показывали прочие варианты сказки о попе и его батраке.

По щучьему веленью

Молодой человек по имени Емеля сидел на печи и ничего не делал. В один из дней, пойдя на реку за водой, он выловил щуку. Щука попросила Емелю её отпустить, а взамен согласилась исполнить несколько желаний. После недолгих раздумий Емеля попросил у щуки царевну и дворец, что и получил в итоге, а также стал красавцем.

Печь символизирует собой пространство сознания, в котором герой сказки находился большую часть времени, и из которого выбираться очень не хотел, т.к. всё время созерцал сам себя. Однако человек не может находиться в гармонии, если его внутренний мир никак не связан с внешним.

«Познакомившись» с щукой, Емеля осознал свои истинные желания и обрёл намерение, которое выражается в словах: «По щучьему велению, по моему хотению». Щука же, в свою очередь, представляет собой природу-мать, по отношению к которой Емеля и проявил внимательность. И уже затем природа дала ему возможности для реализации своего намерения и самосознания.

Щуку также можно трактовать как «Щура», т.е. пращура – родоначальника всего и человеческого духа. Река, из которой Емеля решил набрать воду, является неким энергоинформационным каналом, в который можно проникнуть, отказавшись от сковывающих убеждений. В конечном счёте, Емеля, посредством освобождения своего духа, достиг недоступных человеку в обычном состоянии сознания возможностей и стал властелином своей судьбы. Кроме того, становление Емели прекрасным принцем – это проявление внутренней красоты на внешнем плане.

Возьмём сказку «По щучьему велению». Емеля в начале сказки – это яркий пример ветхозаветного человека, для которого важно лишь материальное благополучие. Он гедонист, сидит на печи, руководствуется только категориями «хочу – не хочу», «ты мне – я тебе». Для ветхозаветного человека нет слова «надо». Но к концу сказки Емеля преображается, превращается в новозаветного одухотворенного человека. В сказке много символики. Рыба как образ Христа. Прорубь – источник с благодатным учением, которое герой сразу не может принять, так как ещё не готов. Емеля не может на веру принять слова щуки и начинает проверять её, чтобы уверовать через чудо – «пусть вёдра сами домой пойдут» и так далее. Затем он сам хочет удивлять, чтобы слава про его чудеса дошла до самого царя. Ветхий человек эгоцентричен: увидев царскую дочь он просит по щучьему велению, чтобы она его полюбила, сам он не хочет потрудиться. Но Евангелие всегда направлено на то, чтобы в итоге человек духовно преобразился. И мы видим, как после выпавших на их долю испытаний царская дочка просит Емелю: «А не мог бы ты измениться?» И это не только внешнее преображение, он меняется и внутренне. Когда появляется царь, Емеля ему в ноги кланяется, просит благословения на женитьбу. То есть гордыня сменяется смирением.

Благодаря щучьим информационным технологиям, Емеля создал семью с царевной и потом помирился с её отцом, который пытался их уничтожить. То есть, это история о преодолении родительской опеки и формировании новой семьи.

 Гуси — лебеди

Гуси уносят братца в мир бабы яги, в мир мертвых, потому что баба-яга, костяная нога – это «посредник» между миром живым – яви и миром мертвых – нави. Бабе-яге не нужен братец, а нужна сестрица, которая может поумнеть.

В сказке старшая сестра представляет человеческую душу, а младший брат – тело. Кто за кем должен смотреть? Душа за телом или плоть – за душой? Сестрица (душа) заигралась и не выполнила поручения родителей, братца украли гуси-лебеди и принесли Бабе-яге. Но Баба-яга не за ним охотилась – она заманивала душу в образе старшей сестры. Как можно пленить человека? Через его тело, через его страсти. Но душа идёт освобождать своё тело, и на этом пути её ждёт перерождение. Встречаясь с яблонькой, речкой, печкой, сестрица вначале выказывает гордыню.

Душа должна пройти ряд испытаний, и в конце сказки мы видим, что сестрица уже не спорит, она проявляет смирение – душа преображается.

Мир яви пытается ее остановить – она встречает на своем пути печь и хлеб – символы жизни, семьи.

Затем встречает яблоню – символ красоты, здоровья, жизненной силы. Но она не останавливается, бежит дальше.

В конце пути встречает молочную реку с кисельными берегами – это граница между жизнью – миром яви и смертью – миром нави. Девочка не прикасается ни к молоку, ни к киселю.

Когда она находит братца, им надо вернуться в живой мир. Для этого они поминают своих родных, выпивая молоко с киселем – по сути поминальную еду, они едят яблоки – возвращая себе жизненную силу, едят хлеб – символ семьи и забираются в печь.

И здесь гуси-лебеди прекращают свою погоню потому что, через печь, через перепечение дети окончательно возвращаются в мир живых. И возвращаются уже в новой ипостаси – повзрослевшими и поумневшими. Так в сказке показывают обряд инициации, переход из подросткового возраста в юношество.

Сестрица уберегла братца, душа спасла своё тело, а тут и родители поспели с подарочками. Здесь родителей можно рассматривать как образ Творца, с которым человек встретится в конце земного пути.

Отражение древней истории Руси в народных сказках

Читая русские народные сказки, мы часто сталкиваемся с такими персонажами как Змей Горыныч, Царь Горох, Царь-девица, Баба Яга, Кощей Бессмертный. Эти символические образы народная фантазия создавала на протяжении многих поколений, и мы привыкли считать, что это — всего лишь сказки, не имеющие отношения к действительным событиям.

Но оказывается, в данном случае русские сказки говорят правду, поскольку все вышеперечисленные персонажи абсолютно реальны — в нашей давней Истории они имели свое физическое воплощение. С течением времени события давних лет подзабывались, обрастали легендами и превращались в народный эпос — наши родные сказки.

Царь Горох

Древнегреческий историк Геродот упоминает, что первым славянским царем-объеденителем был некий Таргитай. Так же он отмечает, что по легенде родителями Таргитая были: Зевс (Перун-громовержец — по-русски); и дочь реки Борисфен (Днепр) — (Дана, богиня вод).

«От начала их (славян-сколотов) существования, или от первого царя их Таргитая, до похода Дария (512 год до н.э.) прошло круглым счётом никак не больше тысячи лет», — указывает Геродот.

В славянских сказках Таргитай известен нам под именем Тарха Тарховича или Гороха. И когда сегодня мы говорим, что «это было ещё при царе Горохе», означает сие не только символическую временную даль, но и примерно 2 тысячелетие до н.э., когда праславяне обосновались на территории средней Европы. Однако некоторые учёные-слависты утверждают, что история праславян ещё более древняя.

 Змей-Горыныч

Наши далёкие предки жили в окружении множества других народов: в Крыму жили тавры, по берегам Черного моря селились меоты, на востоке (за Доном) кочевали индоиранские племена — предки киммерийцев, скифов и сарматов. К XI веку до н.э. древние славяне достигли больших успехов в строительстве, торговле, кузнечном и литейном деле. В этот век славянская земля испытывала рассвет, но…

«Земля дрожит, мост дребезжит, вода ходуном ходит. Едет Змей Горыныч о трёх головах. Всех, злодей, полонил, всех разорил, ближние царства шаром покатил», — так русские сказки описывают нашествие киммерийцев, состоявших из трёх крупных племен — «Огненного Змея» о трёх головах.

Известно, что язычники-киммерийцы, помимо множества иных богов, особо почитали бога-змея.

Тотемом киммерийцев был змей, либо змея. Но этот тотем был характерен для всех вообще индоариев, что можно наблюдать даже в теперешней Индии по характерному обожествлению змеи.

И киммерийцев древние авторы мифов изображают как людей со змеями вместо ног — змееногов. Наследники древних индоарийских традиций священной Змеи, потомки киммерийцев, савроматов и белояров, удмурты и казанские булгары («татары») и поныне (как и ряд других народов) имеют в женском национальном костюме характерный элемент — мониста, ожерелья, собранные из монет подобно змеиной чешуе.

На протяжении 300 лет, с переменным успехом, киммерийский Змей подвергал разорению земли вплоть до Дуная и Вислы. Были покорены тавры в Крыму, кавказские племена, а весь VIII-ой век до н.э. «Огненный Змей» грабил Урарту, Ассирию, Лидию и Палестину. Под натиском упоминаемых древними историками «народов моря», кои и есть киммерийцы, пало Хеттское государство.

Славяне в это время также отражали постоянные нападения кочевников на свои земли. Строились богатырские заставы, защитные сооружения, копали глубокие рвы и насыпали высокие валы, получившие название Змиевых, по названию противника, против кого они возводились.

На многие километры тянулись известные нам из истории «змиевы валы» — эти мощные укрепления, оборонявшие древнюю Русь (по поздней средневековой легенде, название это дано потому, что Добрыня Никитич на Змее землю пахал).

Но VIII век до н.э. принёс на нашу землю секрет изготовления железных мечей, которые были намного эффективнее старых бронзовых. И наконец, в начале VII века до н.э. наши предки переломили хребет змеиному чудищу.

О пpоисхождении Змиевых валов есть любопытная легенда. Рассказывают, что валы появились после победы могyчего богатыpя над Змеем-людоедом. Богатыpь победил Змея, запpяг его в плyг и заставил пpопахать огpомные боpозды, отвал котоpых и обpазовал Змиевы валы, а Змей от этой непосильной pаботы надоpвался и издох. В этой легенде можно yвидеть многое.

Змей в pyсском фольклоpе — олицетвоpение кочевничьей Степи, вспомним хотя бы Тyгаpина Змеевича. Пашyщий богатыpь — земледелец, пpинявший на себя основнyю тяжесть pабот, тpyдных даже для сказочного Змея-людоеда, но yвенчавшихся yспехом — Змей-то издох!

 Баба-Яга

В III веке до н.э. снова пришла в движение Степь.Скачет Баба-Яга верхом на коне во главе полчищ, застилающих тучами край неба. Из приволжских просторов хлынули через Дон «женоуправляемые» сарматы, кочевые племена, родственные скифам, хотя и у тех же киммерийцев был культ Богини-матери. «Девичье Царство» сарматов обосновалось в северном причерноморье. Сарматская Царь-девица из русских сказок заставляет Ивана-Царевича жениться на ней, угрожая его отцу:

«Я всё царство побью, попленю, головней покачу».

Почти пятьсот лет «Баба Яга» держала в повиновении все соседние народы, вытрясая дань и опустошая земли.

Но в начале I века н.э. Русь снова окрепла и присмирила своих «женоуправляемых» соседей, после чего образовался славяно-сарматский союз; и уже со II века н.э. античные историки смешивают в летописях сколотов-скифов и сарматов, не видя между ними различия. Так, благодаря взаимопроникновению культур, со временем сложился древнеславянский этнос.

 Кощей Бессмертный

Весьма примечательной является такая колоритная фигура народных сказок, как Кощей Бессмертный. Большинство исследователей русского фольклора сходится во мнении, что последний олицетворяет собой хазарина или верховного правителя — кагана. Хазария, расположившаяся на степных просторах между Доном и Волгой, начала соседствовать с Русью начиная с 5 века н.э. Вспомним, что костлявый старик Кощей изображается в чёрных красках, его окружают многочисленные слуги (сказочная нечисть), живет он в замке на высокой скале, часто на острове. Тайна его жизни (игла) запрятана далеко:

«игла — в яйце, яйцо — в утке, утка в зайце, заяц — в золотом ларце, ларец висит на высоком дубе».

Здесь может быть отражена символическая недосягаемость вражьего стана. И действительно, дворец правителя Хазарского Каганата находился на острове посреди реки Волги; вокруг лежал город из шатров — столица Итиль. Так же и хазарская крепость Саркел (после: Белая Вежа), находилась на острове посреди Дона. Именно «там Кощей над златом чахнет», — говорится в сказке; что также имеет под собой реальную основу.

Из истории мы знаем, что, тогда как рядовые граждане Хазарии исповедовали местное многобожие и Ислам, правящая верхушка придерживалась иудаизма, который основан на глобальной экономической доктрине ростовщичества — стяжательство прописанного в культурном коде иудеев — книгах под общим названием «Ветхий завет». И кто-то воспринимает это как прагматичность и сверх-бережливое отношение к деньгам, а кто-то — как паразитизм на жизни других.

Тайна смерти Кощея оказалась в самом логове врага: неудержимый князь Святослав в 969 году победил Кощея, разрушив Саркел и Итиль, после чего Хазария перестала существовать как государство. Тысячи пленных были освобождены.

Безусловно, было бы ошибкой отождествлять абсолютно все персонажи всех народных сказок с реальными историческими событиями в русской истории. Значительная часть сказочных персонажей и приключений сотворена богатой народной фантазией и является лишь аллегорическим пересказом полюбившихся народных мотивов.

Древняя Родина

В русских народных сказках отчётливо проявляется два пространства действия персонажей, два мира — обыкновенный и «иной» очень далёкий мир.

Этим миром, территорией, где с героем начинают происходить разнообразные чудеса, в сказках чаще всего является Тридесятое царство. И если учесть, что в сказках именно ему уделяется большее внимание, основная часть всех действий и приключений происходит именно там, то можно сделать вывод, что эта территория в сказочном мире важнее обыкновенной, откуда герой отправляется в путь.

Путешествие в Тридевятое царство открывает герою много новых знаний, например, способность видеть и слышать неведомое и ранее неизвестное.

В сказках Запада переход в «иной» мир резок, подобен смерти и потому символизирует смерть героя, некий обряд инициации (как это и происходит в разнообразных орденах Запада — попал в орден — умер для своей прошлой жизни), тогда как в русских сказках и мировоззрении в целом нет никакой чёткой границы, а переход из одного мира в другой постепенный, незаметный и открыт для всех, кто того пожелает. Из сказки «Царь-девица»:

«…и отправился искать тридесятое царство. Шёл он куда глаза глядят, долго ли, коротко ли, скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается,— приходит к избушке; стоит в чистом поле избушка, на курьих голяшках (голенях) повёртывается. Взошёл в избушку, а там баба-яга — костяная нога».

Хотя переход между мирами в сказках описываяется зачастую очень трудоёмким. Из сказки «Царевна-лягушка»:

«А теперь прощай, ищи меня за тридевять земель, за тридевять морей, в тридесятом царстве, в подсолнечном государстве, у Кощея Бессмертного. Как три пары железных сапог износишь, как три железных хлеба изгрызешь — только тогда и разыщешь меня…

Сказала, обернулась белой лебедью и улетела в окно.

Загоревал Иван-царевич. Снарядился, взял лук да стрелы, надел железные сапоги, положил в заплечный мешок три железных хлеба и пошел искать жену свою, Василису Премудрую.

Долго ли шёл, коротко ли, близко ли, далеко ли — скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается, — две пары железных сапог износил, два железных хлеба изгрыз, за третий принялся».

Но может так статься, что тридевятое царство — это действительно существовавшее государство. И на сложность и длительность попадания туда указывают вещи, с которыми герой переходит в «другой мир» — железные хлеба, посох, сапоги.

Интересно, что и в русских сказаниях, и в индийских преданиях есть информация о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гиперборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка — Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что ещё 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных.

Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30 — 15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А.Ф. Трешников пришёл к выводу о том, что подводные горные образования — хребты Ломоносова и Менделеева — ещё 10 — 20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Как видим, русские народные сказки предоставляют нам огромное пространство для исследований и новых неожиданных открытий. Это увлекательный и интересный процесс, ведь сказки — не оторванные от реальности притчи, это хранители огромного объёма информации о русском народе, его обычаях, верованиях, идеях и прошлом. Порой кажется, что в сказке есть ответы на все вопросы.

Духовный смысл русских сказок